はじめに
この記事は、世親の『唯識三十頌』の解説である。古典的な漢訳の釈論（『成唯識論』＝唯識を成立する論、十巻）と、瑜伽行派の近代的な概説に従う。
1. 『唯識三十頌』とは何か
『唯識三十頌』（Triṃśikā-vijñapti-mātratā）は、インドの仏教学者世親（Vasubandhu、西暦4〜5世紀）に帰される、三十の頌（韻文）から成る短い教義の詩である。わずか数十行で、唯識（vijñapti-mātra、識のみ）の思想、すなわち瑜伽行派（瑜伽行唯識派）の核心を要約している。
- 作者 世親。瑜伽行派を体系化した無著（Asaṅga）の兄弟の一人である。
- 漢訳 唐の玄奘（7世紀）が漢訳した。玄奘のチームは護法（Dharmapāla）・安慧（Sthiramati）ら十大菩薩の釈をまとめ、その弟子窺基が十巻の『成唯識論』に編纂した。この釈論が本文の主な根拠である。
- 本記事の内容 三十の頌を順番にたどり、各頌が何を伝えようとしているかを説明する。頌の読み方へのガイドであり、釈論の代わりではない。
三十頌の地図
三十の頌は、明確な順序で並んでいる。この地図を頭に入れておくと、細部が追いやすくなる。
- 第1頌 — 総説：我（われ）と法（もの）は仮に説かれているだけで実在せず、能変（変じて現ずる）は三つだけであること。
- 第2〜4頌 — 第一能変：阿頼耶識（第八識、蔵識）。
- 第5〜7頌 — 第二能変：末那識（第七識、思量の識）。
- 第8〜16頌 — 第三能変：六識（前五識＋意識）と、それに伴う心所。
- 第17〜19頌 — これまでの結論：一切は唯識。一切種識がどのように了別に転ずるか、業習気と二取習気が輪廻を続けさせるか。
- 第20〜22頌 — 三性（遍計所執性・依他起性・円成実性）。
- 第23〜25頌 — 三無性と真如。
- 第26〜28頌 — 唯識への悟入の位（資糧位・加行位・通達位）。
- 第29〜30頌 — 転依と、最後の果（無漏界、仏の法身）。
- 結頌 — 功徳を施し、無上菩提を速かに証することを願う。
まず識が何であるかを描き（第1〜16頌）、ついで唯識であるという結論を引き出し（第17〜19頌）、その結論をどう正しく見ればよいかを説明し（第20〜28頌）、最後に目標を示す（第29〜30頌）。
2. 瑜伽行派と唯識の誕生
「瑜伽行」とは何か
「瑜伽行」（瑜伽を行う者）とは、もともと「瑜伽（ヨーガ）の行をなす者」を意味する言葉であり、「瑜伽者の派」を指す。これはインド大乗仏教の二大思想伝統の一つで、もう一つは中観（中道の派）である。瑜伽行派はまた唯識派（vijñānavāda・vijñaptivāda）とも呼ばれ、心のみ（cittamātra）という名もある。
この派を特徴づけるのは、その焦点である。中観が空の分析で名高いのに対し、瑜伽行派は認識・知覚・識の詳しい分析で名高く、それは禅定の実践を支えるために発達した。近代の学者は、この核心の立場を一種の観念論（世界は「心のみ」である）あるいは現象学・表象主義（私たちはいつも心の表象を知覚し、生のままの外境は決して見ない）として説明することがある。ただしこれらのラベルは近代的な西洋哲学の語であり、どれが妥当かで学者の間でも論争がある。仏教的な目的は実践的であり、単なる形而上学ではなかった。
起源
この運動は、西暦の最初の数世紀に北インドで生まれた。「瑜伽行者」という言葉は、もともと説一切有部・経量部（その主な中心はガンダーラ・カシミール・マトゥーラ）の禅定の実践者に用いられた。これらの瑜伽者のうち、一部は徐々に大乗の思想を取り入れ、5世紀には一つの独立した運動になっていた。
主な初期の文献は次の通り。
- 解深密経（Saṃdhinirmocana Sūtra）— 大乗経。蔵識・一切唯識・三性の初期思想を含む。
- 摂大乗論— 無著の著作。瑜伽行派の根本論の一つ。
- 瑜伽師地論— 弥勒（Maitreya、または無著）に帰される。瑜伽行者の諸段階を説く。
無著と世親
この派の体系的な説示は、ほとんどが無著（西暦4世紀頃）・世親（西暦4〜5世紀頃）の兄弟に負うものである。
- 無著は伝統的に弥勒菩薩から瑜伽行の教えを受けたとされる。『摂大乗論』などを著した。
- 世親はまず説一切有部・経量部のアビダルマ（広説）の代表的な学者だった。彼の『倶舎論』（アビダルマ蔵）はその伝統を要約する。兄弟によって瑜伽行派に転じ、そのあと『唯識二十論』と『唯識三十頌』を著した。
この派が解こうとした問題
瑜伽行派は、抽象的な遊びではなかった。具体的問題に答えようとしていた。
- 実在する外境（感覚の対象になる外部の世界）があるのか、それとも経験する世界は識の投影か？（外境の実在の問題）
- 実在して恒常な「我」があるのか、それとも「我」は仮に立てられているだけか？（無我の文脈での「我」の問題）
- 実在する我がなければ、誰が業を行い、誰がその果を受けるのか？（主体なき業の問題）
『唯識二十論』は、本質的には最初の点の防衛論である——心の外の独立した外境はない——という主張の、反論（経験の固定的な場所と時間、多くの有情が一つの世界を共有していること、「幻覚」が因果の力を持たないように見えること）に対するもの。『唯識三十頌』はそのあと、完全な肯定的な全体像を築く。
3. 唯識の全体像
頌の一つひとつを読む前に、語彙と全体像をここで示す。
3.1 「唯識」とは何か
vijñapti-mātraは通常「識のみ」あるいは「心のみ」と訳される。中心の主張は、私たちが「外部の世界」として経験しているものは、実は識の現れ（vijñapti、表象）であり、外に独立して存在するものではない、ということである。
重要な近代的な整理：目的は、それ自体のために「外境を否定すること」ではない。より深い点は救済論的なものである。実在する外境があると想像するとき、私たちは自然と 「能取」と「所取」 （主と客、ここにいる者とそこにあるもの）の二元的対立に落ちてしまう。その二元性を見抜くことが、微妙な「我」への信をゆるめる手段である。つまり「唯識」とは、主体・客体の虚しい構えを除去するための道具であり、最後の目標ではない。
3.2 識がどのように「変じて」見せかけの世界になるか
中心のイメージは、識が変じる（pariṇāma）ことで、外境のようになるところにある。
- 内なる識が現じるとき、それは外の世界のように現じる。目の病（水晶体の濁り）のある人が、実際そこにあるわけではない髪や蠅を見るように、あるいは夢が外部にあるものはないのに満ちた世界を見せるように。
- 識は二つの面に転じる。「見分」（知る側、能取）と 「相分」（知られる側、所取）。この二つは別物ではなく、一つの認識行為の二面である。
- この主客の了別（区別）の習気（vāsanā、習慣力）は、ある特定の瞬間に始まったものではなく、無始から蓄積されてきた。無始とは「はじめがない」こと——最初の瞬間も、世界のはじめもない、という意味である。その習気が同じ現れを繰り返し生じさせ、その連続する循環が輪廻の存在である。
3.3 八識
瑜伽行派の最も重要で新しい点は、八識の教説であり、古い六識の拡張である。
- 前五識 — 眼識・耳識・鼻識・舌識・身識の五識。
- 第六識・意識（mano-vijñāna）— 五識の内容を総括し、また思考・思想も司る「点検する者」。
- 第七識・末那識（manas、染汚意 / kliṣṭa-manas）— 蔵識を境（対象）とし、それを誤って実在する「我」として執る。これが自我の根本である。
- 第八識・阿頼耶識（ālaya-vijñāna、蔵識）— 一切の業の種子を蔵する所。そこで熟すまで成熟し、それから果を生じる。また「一切種識」「根本識」「執受識」とも呼ばれる。
重要な点：八つは別々の「実体」ではない。一つの流れの識の変転と働きとして理解するのがよく、それぞれの役割で区別される。
3.4 種子・習気・異熟
瑜伽行派は、道徳的な行為が終わってからずっとあとまで果を実らせる仕組みを説明する。
- 種子（bīja）は、蔵識に蓄えられた見えない業の素質（善・不善）。条件が整うまで眠っている。
- 習気（vāsanā、薫習）は、行為・了別が跡を残しそれが種子になる過程。
- 異熟（vipāka）は、種子がその果として熟すこと。
種子の種類・量・強さが、有情がどこでどのように生まれ変わるか（その身・地位・傾向）を決める。これが「恒常の我がない業」の仕組みである：固定した主体はなく、自分の素質を運び続ける、絶え間なく変転する流れがあるだけである。
3.5 三性
三性（三自性、trisvabhāva）は、瑜伽行派が経験と空について立てた体系的な説明である。
- 遍計所執性（parikalpita）— 経験の上に我と実在の物を当てはめる仕方。陽炎や「空華」（空中の花）のごとし：実際の実体はない。これは悟っていない者の世界、輪廻の世界である。
- 依他起性（paratantra）— 識自体の縁に依って生じた因果の流れ。「空であるもの」として実在するが、幻のごとし：「独り存在するように見える」だけである。遍計所執性が重ね合わされる基盤である。
- 円成実性（pariniṣpanna）— 遍計所執性が除去されたあとでの依他起性の真の本性。主客の二元性を離れた真如（tathatā）、「悟るために知らねばならないもの」である。
三つを掴む助け：これらは一つの現実を三つの角度から見たもの——現れ、過程、そしてその同じものの空である。依他起性が「軸」：遍計所執性はそれを誤って経験する仕方、円成実性はそれを正しく経験する仕方である。
3.6 三無性と真如
各性がそれぞれ自らの仕方で空であるので、瑜伽行派は三無性も説く。
- 相無性（遍計所執性に即して）— それ（遍計所執）は単に存在しない。
- 生無性・無自然性（依他起性に即して）— 縁に依って生じ、独立した「自性」を持たない。
- 勝義無性（円成実性に即して）— 究極すら、私たちがしがみつこうとするどんな実体化された「究極の性」からも自由である。
だから仏は、虚無主義に落ちることなく「諸法は無自性である」と言うことができた：その主張の対象は遍計された我と物であり、縁に依って生じた識自体ではない。真如（tathatā、「真」は虚妄でない、「如」は変易しない）は諸法の勝義であり、それは唯識の真の本性である。
3.7 五位と転依
最後に、瑜伽行派はこれらをどう実際に悟るか、五つの位（段階）で述べる。
- 資糧位 — 信解と福智を積む位。潜在する「二取」はまだ制伏されていない。
- 加行位 — 見道に近づく加行の位。「少しだけものを立てて」それを唯識の性と呼んでいるので、まだそこに真に棲んでいない。
- 通達位・見道 — 境を前にして智が一切を得ない（無所得）瞬間に、能取・所取の二元を離れて唯識に真に棲む。
- 修習位・修道 — 「無取無分別の智」を繰り返して修し、二つの麤重（二障の種子）を捨て、転依を成し得る。
- 究竟位 — 「無漏界」：思議を絶ち、善であり、恒であり、安楽であり、解脱身——大牟尼（仏）が法身と呼ぶもの。
転依（āśraya-parāvṛtti）は決定的な出来事である：無分別智を繰り返して修し、二障の種子を断つことで、染まった依他起性（遍計）を転じて離れ、円成実性を転じて得る。八識が終るとき、それは直接の智（蔵識が「大円鏡智」になるなど）に置き換わる。
4. 三十頌の解説
各頌について：まず日本語の訳（標準訳に基づく）、それから説明をする。説明は『成唯識論』と、上記の全体像に従う。
序頌
唯識の性、満じて清浄なる者に稽首す。 われ今彼の説を釈し、諸の有情を利楽せん。
- これは論の目的を述べるもの：「二つの空」（我の空と物の空）に迷う者に正しい理解を起こさせ、「二障」（煩悩障・所知障）を断じ、それによって「二つの勝果」（真解脱・無上菩提）を成し得ること。
第1頌 — 総説
我・法の執（迷い）から、さまざまの現れが生じる。 それらは識の変ずるところに依る。能変（変じて現すもの）はただ三つのみ。
- 私たちが扱う「我」と「法」（もの）は、我・法の執着（実在の我と実在のものを立てる習気）から生じる。それらはそれ自体としては実在しない。さまざまな変転する相として現れる。
- これらの現れはすべて識が変じて現じたものに依る。識が現じるとき、それは二つの面（相分・見分）に転じ、その二つの面に依って「我」と「法」が立てられる。
- 変転するのは正確に三つである：(1) 異熟（阿頼耶識）、(2) 思量（末那識）、(3) 境の了別（六つの転識）。
第2〜4頌 — 第一能変：阿頼耶識（第八識）
異熟と思量と、および境の了別である。 最初のものは阿頼耶識であり、異熟であり、また一切の種子である。 その執受・依処・了別は不可知である。 常に触・作意・受・想・思と俱し、 捨受（不苦不楽の受）のみを伴う。 無覆無記（煩悩に覆われない無記）であり、その伴う心所もまた同じである。 その流転は暴流のごとく絶えない。阿羅漢の位で離れる。
- 第2頌は三つの能変を名乗らせ、最初のものを示す：阿頼耶識である。それは (a) 異熟（業の成熟した果）、および (b) 一切の種子の蔵 である。
- 第3頌はその特徴を与える。「執受」（身と諸根を執持すること）、「依処」（依る所）、「了別」（境）は不可知——非常に微細で、通常の意識では捉えられない。常に五つの遍行心所（触・作意・受・想・思）を伴い、その受は不苦不楽の捨受（upekṣā）のみであり、常に楽でも苦でもない。
- 第4頌はその道徳的性質と運命を与える。無覆（粗い煩悩に汚されない）であり無記である。その流転は絶えない、「暴流のごとく」——あらゆる生存状態を通じて断たれない。阿羅漢の位（および仏）で離れるのみである。転依が完成するときである。
- なぜこのような識が必要なのか。釈論は、いくつかの経文の主張から論じる：すべての有情が「食によって住む」（蔵識は「識食」であり、「無心位」でさえ身を維持する）；「滅尽定」（心が止まる位）でも身体の温もりと命が保たれる（だから何らかの識がまだ存在しなければならず）；「心は染まるがゆえに有情は染まり、心は清浄なれば有情は清浄」（煩悩と清浄の種子を運ぶ何かがなければならない）。阿頼耶識はその何かである：種子を持ち、身を維持する、一つの連続する流れ。
第5〜7頌 — 第二能変：末那識（第七識）
次に第二の能変があり、この識は末那と呼ばれる。 彼（阿頼耶識）に依って転じ、彼を境とする。その性・相は思量である。 常に四つの煩悩と俱す：我痴・我見・我慢・我愛、および触など。 有覆無記（煩悩に覆われた無記）であり、生じた所に繫る。 阿羅漢・滅尽定・出世間の道には、これがない。
- 第5頌は第二の能変の名を告げる：頌では末那（日本語では末那識）、「思量の識」である。それは阿頼耶識に依り（その所依）、阿頼耶識を境とする。その定義的な本性は思量——絶え間なく微妙に我へと向かうことである。
- 第6頌が決定的な点である。末那識は常に四つの煩悩と俱し、それらはすべて「我」のものである：我痴（我とは何かを理解しないこと）、我見（実在の我を誤って立てること）、我慢（立てた我に恃んで心が高ぶること）、我愛（その我への深い執着）。遍行心所（触など）とともに、これらが末那識をなす。
- 第7頌はその道徳的性質と運命を与える。有覆無記である（それは染まるが、粗い行為を動かすのではなく、覆い隠すという「無記」な仕方で）。それはその有情の生じた所に繫る。そして三つの場合にない：阿羅漢、滅尽定、出世間の道。
- 分かりやすく言えば：末那識は自我の根本である。蔵識の流れを「われ」として扱う、深く、絶えない、自覚を伴わない習気である。常に働いているので、外なる識（第六識など）が絶えずその「我」の風味をもらう源である。
第8〜16頌 — 第三能変：六転識とその心所
次に第三の能変があり、六つに区別される。 その性・相は境の了別であり、善・不善・無記のいずれかである。 遍行・別境・善・煩悩・随煩悩・不定と俱し、また三つの受すべてを伴う。 遍行の心所は触などであり、次に別境の心所は欲・勝解・念・定・慧であり、それぞれ境が異なる。 善は信・慚・愧・無貪などの三善根、精進・軽安・不放逸・捨・無害である。 煩悩は貪・瞋・癡・慢・疑・悪見である。 随煩悩は忿・恨・覆・嫉・慳・誑・詠・害・慢・無慚・無愧・掉・惛沈・不信・懈怠・放逸・忘念・散乱・不正知である。 不定は悔・眠、および二つの尋・伺である。 根本識に依って、五つの識は条件に従って現じ、ときには俱に、ときには離れて現じ、水に濤波が立つがごとし。 意識は常に現じ、無想天に生じたもの、二つの無心定、深い眠り、悶絶を除く。
この塊は最も長く、六つの転識に伴う心所（心の補助的働き）をカタログ化している。ここで従う護法の量では、五十一の心所があり、六つに分類される：
- 遍行（すべての心の瞬間と俱に現じる）：触・作意・受・想・思 — 五。
- 別境（特定の境でのみ現じる）：欲・勝解・念・定・慧 — 五。
- 善心所：信・慚・愧・無貪・無瞋・無癡・精進・軽安・不放逸・捨・無害。
- 根本煩悩（六つの「根」）：貪・瞋・癡・慢・疑・悪見。
- 随煩悩（「従うもの」）：忿・恨・覆・嫉・慳・誑・詠・害・慢・無慚・無愧・掉・惛沈・不信・懈怠・放逸・忘念・散乱・不正知。
- 不定（明確に善でも不善でもない）：悔・眠・尋・伺。
これら六つの分類に分けられ、合わせて護法の量による五十一の心所をなす。（頌自体はやや簡略な列挙をしている。初読のポイントはこの六つの分類であり、正確な足し算ではない。）
- 第8〜10頌は、六つの転識が「境を了別」し、善・不善・無記のいずれかになり得ると述べる。それらは上記のすべての心所と、三つの受すべて（楽・苦・不苦不楽）とともに働く——阿頼耶識が捨受のみを伴うのと違い。
- 第11〜14頌は六つのグループの心所を列挙する（上記のカタログ）。
- 第15頌は美しい比喩である：五つの前五識は根本（阿頼耶）識に依って、条件に従って現じ、ときには俱に、ときには離れて現じ、「水に濤波が立つがごとし」。水は連続する蔵識の流れであり、濤波はその上に湧き、その上に沈む、瞬間的な感覚の知覚である。
- 第16頌は意識（第六識）はほとんど常に現じると言う。四つの場合のみ止まる：無想天に生じたもの、二つの無心定（滅尽定と無想定）にいる者、深い眠り、悶絶。
第17〜19頌 — 結論：一切は唯識
これらの種種の識は、能取と所取として転じる。 これを以て二者はともに空である。だから一切は唯識である。 一切種の識から、種種の変転が生じる。 この流転の力により、この了別・あの了別が生まれる。 業種種の習気により、また二取の習気とともに、 以前の異熟が尽きても、なお新たな異熟の生起が起きる。
- 第17頌は全論の支点である。諸識（さまざまな識）は能取（取る側）と所取（取られる側）の二元性に転じる。その二元性を基に、それらはすべて空——実在する能取も、実在する所取も独立して存在しない。そしてだから「一切は唯識である」。
- 第18頌は仕組みを説明する。一切種の識（阿頼耶識）は「種種の変転」の基盤である——私たちが経験する特定の了別は、この連続する流れの力によって生じられる。
- 第19頌はなぜ循環が続くかを説明する。それは私たちの行為（業）の習気と、二取の習気（主客の習い）とが、ことを推進し続けるからである。だから一つの熟じた果を使い切っても、新たな異熟の生起が起きる。これが輪廻である：世界を巡る我がなく、種子を蓄え、自己増幅する流れである。
第20〜22頌 — 三性
この想像・あの想像から、種種の境を想像する。 これら遍計された想像の境は、実際には自性がない。 依他起の自性から、縁に依って生じた了別が生じる。 円成実の果は、常に前にある性（遍計）から離れることから来る。 だから依他起に対しては、異なるとも異ならないともいえない。 無常の性のごとし——一方が覚られなければ、他方が覚られる。
- 第20頌は遍計所執性である。この想像・あの想像で、私たちは「さまざまな境を想像する」。しかしこれら遍計された想像の境（立てた我と物）は実際には自性がない——陽炎や空華のごとし。
- 第21頌は依他起性と、円成実性の始まりを与える。依他起性は「縁に依って生じた了別」——縁に依って生じた識の流れ；それは実在する（空であるもの）が、ただ幻のごとし。「円成実の果」（円成実性）は、「常に前にある（遍計の）性から離れる」ことから来る。
- 第22頌は円成実性を完成させ、依他起性との関係を示す。依他起性に対して、それは異なるとも異ならないともいえない。比喩は無常の性と無常なもの：無常は無常なものと別物ではなく、しかし同一でもない。円成実性は正しく見た依他起性である——同じ現実から遍計の層が除去されたもの。
第23〜25頌 — 三無性と真如
これら三つの性に依って、三つの無性が立つ。 だから仏は、密意をもって、諸法は無性であると説いた。 第一は相無性であり、次は生無性（自性無）であり、 最後は、我・法の二取から離れる第一（遍計）の無性である。 これは諸法の勝義であり、また真如でもある。 その性が永遠にただこのままであるがゆえに、それは唯識の真の本性である。
- 第23頌は、なぜ仏が「諸法は無自性である」と言ったかを説明する。三つの性に依って、三つの無性が立つ。そして仏は密意をもって説かれた（すなわち、その主張は、何ものも存在しないという単純な否定として読んではならない）。
- 第24頌は三性と三無性を対応させる：遍計所執 → 相無性（それ（遍計所執）は単にそこにはない）；依他起 → 生無性・無自然性（縁に依って生じ、独立した自性を持たない）；円成実 → 勝義無性（立てた我と物から離れているので、それはまた、私たちがしがみつこうとするどんな実体化された「性」からも自由である）。
- 第25頌は目標を特定する。これは諸法の勝義であり、また真如（tathatā）でもある。 その性が「永遠にただこのままである」——真であり、不変——であるがゆえに、それは唯識の真の本性である。真如はどこかにある「もの」ではない；遍計が除去された依他起性である。
第26〜28頌 — 悟入の位（資糧位・加行位・通達位）
まだ唯識の性に棲もうとする識を起こしていないうちは、 二つの執着の素質について、なお制伏して絶つことができない。 少しだけものを立てて、それを唯識の性と呼んでいるとき、 まだ何かを取っているから、それは唯識に真に棲んでいない。 境を前にして、智が一切を得ない（無所得）とき、 そのとき唯識に棲む。能取・所取の二つの相から離れるからである。
- 第26頌は資糧位である。まだ「唯識の性に棲もうとする識」を起こしていないうちは、潜在する 「二取」（主客の習い）を制伏して絶つことができない。条件を積み上げているが、まだその智には達していない。
- 第27頌は加行位である。ここでは「少しだけものを立てて、それを唯識の性と呼んでいる」。しかし まだ何かを取っているから、唯識に真に棲んでいない。「唯識」自体を取りつく対象にしないように、という微妙な警告である。
- 第28頌は通達位（見道）である。境を前にして、智が一切を得ない（無所得）とき——すなわち、「知る者」と「知られるもの」の二元性を離れて智が境を直接実現するとき——唯識に真に棲む。能取・所取の二つの相から離れるからである。これが能取・所取の二元性が消える瞬間である。
第29〜30頌 — 転依と果
取らず、また分別せず。これは出世間の智である。 二つの麤重を捨てて、自然に転依を成し得る。 これは自ら無漏の界である：思議を絶ち、善であり、恒である。 安楽であり、解脱身である——大牟尼が法と呼んだもの。
- 第29頌は修習位である。「取らず、また分別せず」の智は出世間の智である。それは二つの麤重——二障（煩悩障・所知障）の種子——を捨て、それによって自然に転依を成し得る。「転依」とは、染まった蔵識の流れを清浄なものに転じることである：遍計を転じて離れ、円成実を転じて得る。
- 第30頌は究竟位、最後の果である。これは自ら「無漏の界」である（煩悩が「漏れ出」輪廻に流れる清浄な境界）。それは思議を絶ち、善であり、恒である、そして安楽であり、解脱身と説かれる。これが大牟尼（仏）が法と呼んだもの（ここでは法身、「究極の真理の身」）である。
結頌
聖教と正理とに依って、唯識の性と相の義を分別した。 得た功徳を群生に施し、ともに速やかに無上の覚を証することを願う。
- 著者は、聖教（経典）と正理（正しい道理・論証）の双方に基づいて、唯識の性と相の義を分別したと述べて終わる。功徳をすべての有情に施し、ともに速やかに無上の覚を証することを願う。
5. 付録：用語集
- 唯識（vijñapti-mātra / citta-mātra） 私たちが外部の世界として経験しているものは、独立した外部のものではなく、識の現れであるという立場。能取・所取の二元性を除去するための道具であり、最後の目標ではない。
- 瑜伽行派 「瑜伽を行う者」。大乗の二大派の一つ（中観とともに）。識の分析と禅定の実践で知られる。
- 八識 前五識 ＋ 意識（第六）＋ 末那識／思量の識（第七）＋ 阿頼耶識／蔵識（第八）。
- 阿頼耶識（蔵識） 一切の業の種子を蔵し、身を維持する連続する根本識。阿羅漢・仏の位で離れる。
- 末那識（第七識） 蔵識を「我」と誤って執る、絶え間なく微妙な思量の識；自我の根本。
- 種子（bīja）／習気（vāsanā）／異熟（vipāka） 蓄えられた業の素質、それらを刻む過程、それらが果として熟すこと。
- 能取／所取（grāhaka / grāhya） 主体と客体——唯識が解こうとする二元性。
- 三性 遍計所執（実体がない）、依他起（実在するが幻のごとき因果の流れ）、円成実（真如）。
- 三無性 三性のそれぞれが、それぞれの仕方で空であること。
- 真如（tathatā） 「真であり、不変のもの」；諸法の勝義；唯識の真の本性。
- 二障 煩悩障（解脱を障碍する）と所知障（完全な覚を障碍する）。
- 転依（āśraya-parāvṛtti） 決定的な転換：染まった依他起性を捨て、円成実性を得ること。
- 五位 資糧位・加行位・通達位（見道）・修習位（修道）・究竟位。
- 無漏界／法身 最後の果；煩悩が「漏れ出」輪廻に流れる清浄な境界；仏の究極の真理の身。
参考文献
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